Jean-Luc Marion, Prof. em. an der Sorbonne und Inhaber von Lehrstühlen am Institut Catholique de Paris und an der Divinity School der University of Chicago, ist der wohl bedeutendste lebende Vertreter der phänomenologischen Philosophie. Mit der KU Eichstätt und der Lehre und Forschung im Fach Philosophie ist er seit fünfzehn Jahren in besonderer Weise verbunden. Marions Hauptwerk „Étant donné“ wurde ins Deutsche übersetzt und in der Eichstätter Reihe publiziert: Jean-Luc Marion: „Gegeben sei. Entwurf einer Phänomenologie der Gegebenheit“, Freiburg/München 2015.

Nun wird in Kooperation mit Prof. Dr. Florian Bruckmann von der Universität Flensburg Marions über viele Jahre erstelltes Hauptwerk „D'ailleurs, la révélation. Contribution à une histoire critique et à un concept phénoménal de revelation“ (Paris: Ed. Grasset, 2020), das sich mit dem Begriff und der Phänomenalität der Offenbarung auseinandersetzt, übersetzt und wissenschaftlich aufbereitet. In diesem Werk erreicht der für den späten Marion charakteristische Grenzgang zwischen Philosophie und Theologie seinen Höhepunkt und Abschluss. Offenbarung ist für ihn einerseits strukturelles Grundgerüst des Zusammenhangs, den er schon in „Gegeben sei“ mit dem Kernbegriff des „phénomène saturé“ gekennzeichnet hat. Dies meint Gegebenheiten, die aus dem ihnen kausal vorausgehenden Weltablauf unableitbar sind. Zugleich ist die religiös, insbesondere christlich verstandene Realität des Offenbarungsereignisses für Marion der Schlüssel zum Verständnis des religiösen Wahrheitsanspruchs, der auch alle philosophische Rekonstruktion noch übersteigt. 

„D’ailleurs la révélation“ ist in der kurzen Zeit seit dem Erscheinen 2020 bei Grasset bereits Gegenstand einer Reihe höchstrangiger Konferenzen. Für den deutschen Sprachraum stellt die Übersetzung und Veröffentlichung des Werkes ein Desiderat der Gegenwartsphilosophie dar. 2025 wird es unter dem Titel „Offenbarung - von anderswoher“ wiederum in den „Eichstätter philosophischen Studien“ erscheinen. 

Das wird in einem Kolloquium mit Jean-Luc Marion selbst an der KU wissenschaftlich reflektiert, diskutiert und interpretiert werden. Experten für den religionsphilosophischen Grundansatz Marions und der phänomenologischen Forschung der Gegenwart sollen begriffliche Probleme, die Einbindung des Werks „D’ailleurs la révélation“ in das Gesamtwerk Marions, in die gegenwärtige phänomenologische Forschung und im Vergleich mit anderen Ansätzen zum Verständnis von Offenbarung reflektieren. 

Anmeldung zum Kolloquium ist erbeten bis spätestens 15. November 2025 an roswitha.hartmann@ku.de.

As Hans Blumenberg has shown, a major characteristic of the Occidental thought tradition is the rootedness of its fundamental structures of meaningfulness in transcendence. Since the expansion of Christianity, this rootedness is guaranteed by a transcendent God. This radical dependence upon structures of transcendence as the ultimate resources of meaning becomes most eloquently obvious at the wake of Modernity when Christian faith is progressively fragilized, and the medieval ordo starts to erode. The erosion of this ordo- metaphysics gives way to a growing awareness of human autonomy, leading to the recognition of human agency. This shift carries significant consequences: Friedrich Nietzsche’s famous aphorism declaring the death of God illustrates with great acuity the challenge linked to this revolution of paradigm: Following Jean-Franc¸ois Matte´i, Man is left in a “crise du sens”, the French notion “sens” hinting at both meaningfulness and orientation. The entire metaphysical structure of the Platonic-Christian tradition crashes and (Western) Mankind is in an urgent need to find new resources for the generation of meaning. However, the repeated crises in the history of Modernity, and in particular the spread of nihilism in the late 19th century and the nihilistic ideologies of the 20th century, show insistently that it is far from obvious to take up this challenge. Whereas Nietzsche suggested that we become creators of new values, Søren Kierkegaard tried to handle the loss of metaphysical reassurance by claiming God as a subjective truth, and Martin Heidegger attempted to find the lost entirety of Dasein, and thus a genuine meaning in life, through a merely immanent conception of authentic possibilities emerging from the anticipation of one’s own death. Yet, it is maybe – and paradoxically – in Albert Camus’ Myth of Sisyphus that the indebtedness of Modernity to the metaphysical tradition becomes the most striking reminder of the devaluated resources of meaning: the revolt he presents as the attitude to adopt facing the absurd is understandable only against the backdrop of what has been lost, culminating in the claim that life is lived all the better if it does not have meaning. 

Unlike the continental tradition, analytical philosophy has long neglected questions about the meaning of life. This started to change at the turn of the millennium, and a new discourse has emerged, reexamining these “classic” philosophical questions in the context of a pluralistic and post-secular world. This conference seeks to explore responses to the challenges posed by the “post-metaphysical” context for the contemporary world and to engage with new perspectives on meaning. By explicitly addressing “atheism,” we aim to sever the assumptions underlying the theistic framing of meaning: What is the meaning of meaning beyond theism? How can meaning be understood within a naturalistic worldview? Are classical theistic discourses on meaning influenced by cultural bias? Papers may address, among others, the following topics: 

• The relation of meaning of life and atheism, naturalism, and/or
• secularism
• The meaning of life within philosophy of religion (especially
• non-theistic accounts)
• The meaning of meaning
• Atheism, Absurdity and Nihilism
• Atheism and Anti-natalism,
• Non-western theories on meaning(-lessness)
• Papers on the topicality of specific authors for dealing with the
• issue of meaning in late modernity (e.g. Kierkegaard, Nietzsche, Camus, Sartre)